天降亂離兮，孰知其由？
奸臣得計(jì)兮，謀國用猶。
忠臣發(fā)憤兮，血淚交流。
以此殉君兮，抑又何求！
嗚呼哀哉，庶不我尤！

　　天臺生困暑，夜臥絺帷中，童子持翣飏于前，適甚就睡。
久之，童子亦睡，投翣倚床，其音如雷。
生驚寤，以為風(fēng)雨且至也。
抱膝而坐，俄而耳旁聞?dòng)酗w鳴聲，如歌如訴，如怨如慕，拂肱刺肉，撲股面。
毛發(fā)盡豎，肌肉欲顫；
兩手交拍，掌濕如汗。
引而嗅之，赤血腥然也。
大愕，不知所為。
蹴童子，呼曰：
“吾為物所苦，亟起索燭照。
”燭至，絺帷盡張。
蚊數(shù)千，皆集帷旁，見燭亂散，如蟻如蠅，利嘴飫腹，充赤圓紅。
生罵童子曰：
“此非吾血者耶？
爾不謹(jǐn)，蹇帷而放之入。
且彼異類也，防之茍至，烏能為人害？
”童子拔蒿束之，置火于端，其煙勃郁，左麾右旋，繞床數(shù)匝，逐蚊出門，復(fù)于生曰：
“可以寢矣，蚊已去矣。
” 　　生乃拂席將寢，呼天而嘆曰：
“天胡產(chǎn)此微物而毒人乎？
” 　　童子聞之，啞而笑曰：
“子何待己之太厚，而尤天之太固也！
夫覆載之間，二氣絪緼，賦形受質(zhì)，人物是分。
大之為犀象，怪之為蛟龍，暴之為虎豹，馴之為麋鹿與庸狨，羽毛而為禽為獸，裸身而為人為蟲，莫不皆有所養(yǎng)。
雖巨細(xì)修短之不同，然寓形于其中則一也。
自我而觀之，則人貴而物賤，自天地而觀之，果孰貴而孰賤耶？
今人乃自貴其貴，號為長雄。
水陸之物，有生之類，莫不高羅而卑網(wǎng)，山貢而海供，蛙黽莫逃其命，鴻雁莫匿其蹤，其食乎物者，可謂泰矣，而物獨(dú)不可食于人耶？
茲夕，蚊一舉喙，即號天而訴之；
使物為人所食者，亦皆呼號告于天，則天之罰人，又當(dāng)何如耶？
且物之食于人，人之食于物，異類也，猶可言也。
而蚊且猶畏謹(jǐn)恐懼，白晝不敢露其形，瞰人之不見，乘人之困怠，而后有求焉。
今有同類者，啜栗而飲湯，同也；
畜妻而育子，同也；
衣冠儀貌，無不同者。
白晝儼然，乘其同類之間而陵之，吮其膏而盬其腦，使其餓踣于草野，流離于道路，呼天之聲相接也，而且無恤之者。
今子一為蚊所，而寢輒不安；
聞同類之相，而若無聞，豈君子先人后身之道耶？
” 　　天臺生于是投枕于地，叩心太息，披衣出戶，坐以終夕。

慮天下者，常圖其所難而忽其所易，備其所可畏而遺其所不疑。
然而，禍常發(fā)于所忽之中，而亂常起于不足疑之事。
豈其慮之未周歟？
蓋慮之所能及者，人事之宜然，而出于智力之所不及者，天道也。
　　當(dāng)秦之世，而滅諸侯，一天下。
而其心以為周之亡在乎諸侯之強(qiáng)耳，變封建而為郡縣。
方以為兵革不可復(fù)用，天子之位可以世守，而不知漢帝起隴畝之中，而卒亡秦之社稷。
漢懲秦之孤立，于是大建庶孽而為諸侯，以為同姓之親，可以相繼而無變，而七國萌篡弒之謀。
武、宣以后，稍削析之而分其勢，以為無事矣，而王莽卒移漢祚。
光武之懲哀、平，魏之懲漢，晉之懲魏，各懲其所由亡而為之備。
而其亡也，蓋出于所備之外。
唐太宗聞武氏之殺其子孫，求人于疑似之際而除之，而武氏日侍其左右而不悟。
宋太祖見五代方鎮(zhèn)之足以制其君，盡釋其兵權(quán)，使力弱而易制，而不知子孫卒困于敵國。
此其人皆有出人之智、蓋世之才，其于治亂存亡之幾，思之詳而備之審矣。
慮切于此而禍興于彼，終至亂亡者，何哉？
蓋智可以謀人，而不可以謀天。
　　良醫(yī)之子，多死于病；
良巫之子，多死于鬼。
豈工于活人，而拙于謀子也哉？
乃工于謀人，而拙于謀天也。
古之圣人，知天下后世之變，非智慮之所能周，非法術(shù)之所能制，不敢肆其私謀詭計(jì)，而唯積至誠，用大德以結(jié)乎天心，使天眷其德，若慈母之保赤子而不忍釋。
故其子孫，雖有至愚不肖者足以亡國，而天卒不忍遽亡之。
此慮之遠(yuǎn)者也。
夫茍不能自結(jié)于天，而欲以區(qū)區(qū)之智籠絡(luò)當(dāng)世之務(wù)，而必后世之無危亡，此理之所必?zé)o者，而豈天道哉！

士君子立身事主，既名知己，則當(dāng)竭盡智謀，忠告善道，銷患于未形，保治于未然，俾身全而主安。
生為名臣，死為上鬼，垂光百世，照耀簡策，斯為美也。
茍遇知己，不能扶危為未亂之先，而乃捐軀殞命于既敗之后；
釣名沽譽(yù)，眩世駭俗，由君子觀之，皆所不取也。
　　蓋嘗因而論之：
豫讓臣事智伯，及趙襄子殺智伯，讓為之報(bào)仇。
聲名烈烈，雖愚夫愚婦莫不知其為忠臣義士也。
嗚呼！
讓之死固忠矣，惜乎處死之道有未忠者存焉——何也？
觀其漆身吞炭，謂其友曰：
“凡吾所為者極難，將以愧天下后世之為人臣而懷二心者也。
”謂非忠可乎？
及觀其斬衣三躍，襄子責(zé)以不死于中行氏，而獨(dú)死于智伯。
讓應(yīng)曰：
“中行氏以眾人待我，我故以眾人報(bào)之；
智伯以國士待我，我故以國士報(bào)之。
”即此而論，讓馀徐憾矣。
　　段規(guī)之事韓康，任章之事魏獻(xiàn)，未聞以國士待之也；
而規(guī)也章也，力勸其主從智伯之請，與之地以驕其志，而速其亡也。
郄疵之事智伯，亦未嘗以國士待之也；
而疵能察韓、魏之情以諫智伯。
雖不用其言以至滅亡，而疵之智謀忠告，已無愧于心也。
讓既自謂智伯待以國士矣，國士——濟(jì)國之上也。
當(dāng)伯請地?zé)o厭之日，縱欲荒暴之時(shí)，為讓者正宜陳力就列，諄諄然而告之日：
“諸侯大夫各安分地，無相侵奪，古之制也。
今無故而取地于人，人不與，而吾之忿心必生；
與之，則吾之驕心以起。
忿必爭，爭必?cái)。?br>驕必傲，傲必亡”。
諄切懇至，諫不從，再諫之，再諫不從，三諫之。
三諫不從，移其伏劍之死，死于是日。
伯雖頑冥不靈，感其至誠，庶幾復(fù)悟。
和韓、魏，釋趙圍，保全智宗，守其祭祀。
若然，則讓雖死猶生也，豈不勝于斬衣而死乎？
　　讓于此時(shí)，曾無一語開悟主心，視伯之危亡，猶越人視秦人之肥瘠也。
袖手旁觀，坐待成敗，國士之報(bào)，曾若是乎？
智伯既死，而乃不勝血?dú)庵?，甘自附于刺客之流?br>何足道哉，何足道哉！
雖然，以國士而論，豫讓固不足以當(dāng)矣；
彼朝為仇敵，暮為君臣，腆然而自得者，又讓之罪人也。
噫！

神龍臥深澤，不若抱甕滋。
白日掞重陰，不如寸燭輝。
賢豪初未遇，但覺吾道非。
紛紛當(dāng)涂子，權(quán)勢眾所歸。
兩生困蓬藋，屠販建旌麾。
斯事自古然，今人安足悲。