正如邵公所言，盡管當(dāng)時厲王在國內(nèi)對敢言者采取了監(jiān)視和屠殺的嚴(yán)厲手段，但“防民之口，甚于防川”，人們還是用種種不同的形式來宣泄心中的不滿，這首相傳為凡伯（鄭箋說他是“周公之胤”，“入為卿士”；魏源《古詩源》說他就是《汲冢紀(jì)年》中的“共伯和”）所作的諷刺詩，便是一個最好的證明。

與后代一些諷諭詩“卒章顯其志”的特點(diǎn)相反，作者開宗明義，一開始就用簡練的語言，明確說出作詩勸諫的目的和原因。首二句以“上帝”對“下民”，前者昏亂違背常道，后者辛苦勞累多災(zāi)多難，因果關(guān)系十分明顯。這是一個高度概括，以下全詩的分章述寫，可以說都是圍繞這兩句展開的。

對于“上帝”（指周厲王）的“板板”，作者在詩中作了一系列的揭露和譴責(zé)。先是“出話不然，為猶不遠(yuǎn)。靡圣管管，不實(shí)于亶”，不但說話、決策沒有依據(jù)，而且無視圣賢，不講信用；接著是在“天之方難”、“方蹶”、“方虐”和“方懠”時，一味地“憲憲”、“泄泄”、“謔謔”和“夸毗”，面臨大亂的天下，還要縱情作樂、放蕩胡言和無所作為；然后又是以“蹻蹻”之態(tài)，聽不進(jìn)忠言勸諫，既把老臣的直言當(dāng)作兒戲，又使國人緘口不言，簡直到了“不可救藥”的地步。

對于“下民”的“卒癉”，作者則傾注了極大的關(guān)心和同情。他勸說歷王改變政令，協(xié)調(diào)關(guān)系，使人民擺脫苦難，融洽自安（“辭之輯矣，民之洽矣。辭之懌矣，民之莫矣”）；他為了解民于水火，大膽進(jìn)言，甘冒風(fēng)險（“民之方殿屎，則莫我敢葵。喪亂蔑資，曾莫惠我?guī)煛保?；同時，他又不厭其煩地向厲王陳述“天之牖民”之道，強(qiáng)調(diào)對國人的疏導(dǎo)要像吹奏塤篪那樣和諧，對民眾的提攜要像佩帶璋圭那樣留心；最后他還意味深長地把人民比作國家的城墻，提醒厲王好自為之，不要使城墻毀于一旦，自己無地自容。

作為譴責(zé)和同情的匯聚和結(jié)合，作者對厲王的暴虐無道采取了勸說和警告的雙重手法。屬于勸說的，有“無然”三句、“無敢”兩句，“無為”、“無自”、“無俾”、“無獨(dú)”、“勿以”、“匪我”各一句，可謂苦口婆心，反覆叮嚀，意在勸善，不厭其煩；屬于警告的，則有“多將熇熇，不可救藥”、“昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍”等句，曉以利害，懸戒懲惡。這種勸說和警告的并用兼施，使全詩在言事說理方面顯得更為全面透徹，同時也表現(xiàn)了作者憂國憂民的一片拳拳之心，忠貞可鑒。

在這首詩中，最可注意的有兩點(diǎn)：一是作者的民本思想。他不僅把民眾比作國家的城墻，而且提出了惠師牖民的主張，這和邵公之諫在某種意義上說是相通的，具有積極的進(jìn)步作用。二是以周朝傳統(tǒng)的敬天思想，來警戒厲王的“戲豫”和“馳驅(qū)”的大不敬，從而加強(qiáng)了諷諭勸諫的力度。如果不是冥頑不化的亡國之君，對此是應(yīng)當(dāng)有所觸動的。

至于全詞多用正言直說，也使其更具后代諫書的作用，作者心胸之坦蕩、感情之激切于此可見一斑。而疊字的多處運(yùn)用、比喻對照的生動工整等，又使它保持了詩歌的藝術(shù)性。這首《板》與另一首《蕩》同以諷刺厲王著稱后世，以至“板蕩”成了形容政局混亂、社會動蕩的專用詞，其影響之大，不難想見。