或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?
學廣而聞多，不求聞于人也。
行古人之道，居于晉之鄙。
晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。
大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。
人皆以為華，陽子不色喜。
居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
　　愈應(yīng)之曰：
是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。
惡得為有道之士乎哉?
在《易·蠱》之“上九”云：
“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”則曰：
“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。
若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；
以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。
志不可則，而尤不終無也。
今陽子在位，不為不久矣；
聞天下之得失，不為不熟矣；
天子待之，不為不加矣。
而未嘗一言及于政。
視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
問其官，則曰諫議也；
問其祿，則曰下大夫之秩秩也；
問其政，則曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?
且吾聞之：
有官守者，不得其職則去；
有言責者，不得其言則去。
今陽子以為得其言乎哉?
得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。
陽子將為祿仕乎?
古之人有云：
“仕不為貧，而有時乎為貧。
”謂祿仕者也。
宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。
蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
　　或曰：
否，非若此也。
夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。
故雖諫且議，使人不得而知焉。
《書》曰：
“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：
斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。
愈應(yīng)之曰：
若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。
入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。
夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。
庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。
若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。
且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?
是啟之也。
　　或曰：
陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不變，何子過之深也?
愈曰：
自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。
閔其時之不平，人之不義，得其道。
不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。
孜孜矻矻，死而后已。
故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。
夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。
耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。
圣賢者，時人之耳目也；
時人者，圣賢之身也。
且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；
若果賢，則固畏天命而閔人窮也。
惡得以自暇逸乎哉?
　　或曰：
吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。
若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?
好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?
愈曰：
君子居其位，則思死其官。
未得位，則思修其辭以明其道。
我將以明道也，非以為直而加入也。
且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。
《傳》曰：
“惟善人能受盡言。
”謂其聞而能改之也。
子告我曰：
“陽子可以為有之士也。
”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?

神燈佛火百輪張，刻像圖形七寶裝。
影里如聞金口說，空中似散玉毫光。

太極之年混沌坼，此山亦是神仙宅。
后世何人來飛升，紫陽真人李八百。

齪齪當世士，所憂在饑寒。
但見賤者悲，不聞貴者嘆。
大賢事業(yè)異，遠抱非俗觀。
報國心皎潔，念時涕汍瀾。
妖姬坐左右，柔指發(fā)哀彈。
酒肴雖日陳，感激寧為歡。
秋陰欺白日，泥潦不少干。
河堤決東郡，老弱隨驚湍。
天意固有屬，誰能詰其端。
愿辱太守薦，得充諫諍官。
排云叫閶闔，披腹呈瑯玕。
致君豈無術(shù)，自進誠獨難。

欲雪違胡地，先花別楚云。
卻過清渭影，高起洞庭群。
塞北春陰暮，江南日色曛。
傷弓流落羽，行斷不堪聞。